Алтайская свадьба — традиции и последовательность ритуалов

Первый этап: сватовство

Этот этап делился на переговоры семей между собой и официальную часть, кудалаш. В тех случаях, когда брак заключался по предварительной договоренности родителей обоих сторон, кудалаш считался логическим продолжением переговоров. Этап включал в себя неоднократное посещение родителями жениха стороны невесты для проведения переговоров и уточнения всех деталей торжества.

По достижении невестой 10-12 летнего возраста они приезжали с подарками, напоминая, таким образом, о договоре. Такие визиты могли продолжаться каждый год вплоть до совершеннолетия девушки. На протяжении данного периода жених невесте отправлял дары в виде мехов, кожи, различных материалов для хозяйства и прочего.

После наступления времени срока выдачи девушки сторона жениха должна была совершить кудалаш, а невесты устроить торжество в честь события. Празднество, которое сопровождалось обрядами и традициями, кончалось перевозом девушки в дом новоиспеченного мужа, предварительно прикрыв ее при помощи занавеса – кёжёгё. В знаковый день семья молодого организовывала церемонию кыс экельгени или привоза девушки. Общим итогом кудалаш становилось назначение даты и нюансов свадебного торжества и согласие сторон.

жених и невеста на Алтае

Этап предсвадебной подготовки

Обряды перед свадьбой происходили именно в данный период. Той или саму свадьбу играли обычно в осеннее время года. Во время этапа подготовки проводились встречи родни с целью укрепления родственных взаимоотношений и решения всякого рода недосказанностей. При этом родители парня несколько раз пересылали семье невесты материалы с целью облегчить сбор приданного:

  • шаалта (ткани, кожа, шерсть, меха);
  • скот, количество которого было оговорено семьями заранее.

Традиционное приданное или дёёжё, сеп начинали готовить с момента, когда девочке исполнялось 5 лет. Хранилось оно в специальных сумках из кожи (каптарах) и сундуках (кайырчактар).

В знаменательный день приданное доставлялось в дом семьи жениха. Накануне церемонии проводился этап сооружения жилища для молодой пары. Для церемонии родители жениха должны были привлечь дальнюю родню, друзей и соседей. Праздник под названием айыл тудуштын кёчёзи должен был завершать постройку.

Отдельно стоит упомянуть о кёжёгё — белом занавесе размерами 1,5 х 2,5 или 3 метра, который считался обязательным элементом торжества. Края занавеса были украшены специальными кисточками — оберегами, которые символизировали счастье молодой пары. Обереги такого типа вышивались родней жениха. Данный занавес привязывался к паре березок, которые срезали утром у подножья любой горы с Восточной ее части. Все действия должны были, в идеале, сопровождаться дополнительным благословением. Накануне торжества забивалось оговоренное количество скота.

Важная деталь: без проведения традиционного обряда свадебного торжества брак считался недействительным.

Регистрация пары в ЗАГСе и по сей день может не означать истинной процедуры создания семьи. У алтайского народа  есть мнение о том, что если семью легко создать, то и разрушить брачные узы будет также просто. Чем больше ответственности, тем крепче будут держаться узы брака.

Считается, что жених должен быть на 100% уверен в своем намерении жениться раз и навсегда, повторные браки у алтайцев не пользуются особым уважением. Народ уделяет большое внимание сакральному единению супругов при первичном браке, но дело не только в этом.

Род мужчины, по факту, проводит две церемонии свадьбы. Первая — скромная, молодежная на европейский манер. И традиционную алтайскую свадьбу, которой присущ настоящий размах по всем параметрам. Учитывая материальную сторону вопроса, сегодня процесс усложняется. Алтайский народ серьезно относится к традициям, а учитывая размах и пышность традиционного торжества, даже родовых сбережений не всегда хватает. Потому кредиты в местных банках пользуются спросом и многие не могут после расплатиться по ним даже спустя 5-10 лет.

Но если молодой — сирота, ему помогали всем селом. Взаимопомощь у алтайского народа — дело привычное. Тем более, что свадьба для алтайцев-церемония настолько священная, что никакой финансовый кризис не подорвет размаха торжества. Стоит отметить, что наиболее затратными считаются сельские свадьбы, куда созывается все село. Если молодые не пригласят кого-то, обида может затянуться на несколько поколений.

свадьба на Алтае

Традиции и обычаи свадебной церемонии Алтая

При нахождении невесты в доме будущего мужа свадьба начиналась оттуда же. Первой была церемония встречи делегации гостей с ее стороны. К назначенному месту гости приезжали не позднее 12 часов по полудни. Путешествие сопровождалось весельем и различными играми. Их суть заключалась в том, чтобы отнять мясное блюдо на деревянном подносе у соперников. После завершения церемонии гостей провожали к аилу и  организовывали торжественную встречу.

После приезда родня девушки должна была выставить напоказ часть приданного, которого привозили с собой. Перед тем, как занести его в аил, совершали еще одну обрядовую игру с названием дёёжё садары. Суть, которой заключалась в продаже приданного. Предлагая привезенное имущество родне жениха и гостям, сторона девушки старалась продать его за определенный выкуп. В такой забаве участвовал племянник невесты, которого наряжали в одежду дамы, имеющей семью. Его также могли продать собравшимся гостям.

Заносили в жилище имущество тоже в сопровождении игр. Сторона жениха данную церемонию дополняла различными угощениями со своей стороны. После проведения церемонии выкупа невесты женщины с обеих сторон должны были приступать к переоформлению нового аила. После сторона жениха шла к невесте, взяв с собой можжевеловые веточки. Также брали угощения и одежду из приданного, которое привезли родственники. Впереди несли ранее упомянутый кёжёгё. Левая сторона предназначалась для родственника мужа, справа шел представитель стороны невесты.

В аил невесты входили с песнями и плясками, а жена старшего брата должна была совершить обряд окропления домашнего очага. После выкупа невесту одевали в традиционный наряд и, с помощью кёжёгё, провожали в новый аил, предназначенный для свадьбы. Девушка обычно прикрывала лицо руками с широкими манжетами. Обряды после проходили примерно одинаково для всех форм заключения брачных уз.

Невесту провожали до жилища родителей молодого, совершая обряд окуривания можжевельником. Далее будущая свекровь должна была угостить девушку молоком и дать свое благословение. После чего, снова прикрыв невесту кёжёгё, 2 раза обводили вокруг нового дома. Далее входили в него, усаживая невесту на особое место. Оно обустраивалось так, чтобы девушка сидела, видя вход в дом, который ориентировался на восточную сторону.

Свадьба на Алтае имела свою кульминацию — плетение и свадебная укладка волос. В обряде принимали участие замужние женщины, которые имели опыт счастливой семейной жизни. За занавесом проводилась церемония переодевания в традиционный костюм для замужних особ. Обряд сопровождался пениями ритуального характера, а также снятием девичьих головных уборов. Затем волосы приводили в порядок и делили на 2 части, которые символизировали собой выпавшую женскую долю. Далее заплетали косы: левую часть плела женщина со стороны жениха, правую — невесты. Такое деление символизировало переход новобрачной из одной семьи в другую.

Читайте также:  Культура ногайцев - как живет народ ногай

После окончания процесса плетения, косы складывали на груди, а на голову надевали шапку с острым концом, которая символизировала замужнее положение женщины, она называлась кураан бёрюк. Далее невесту угощали молоком, сопровождая церемонию пожеланиями счастья и семейного благополучия. После чего девушка становилась келин, иначе говоря, замужней дамой.

Важно отметить, что кёжёгё был табуированным элементом, который был неприкосновенным. Для того, чтобы показать гостям девушку, отец или дядя со стороны жениха приоткрывал его при помощи рукоятки плети, или парой веточек можжевельника. При этом обычно давались невесте наставления, чтобы та уважала старших и не перечила им. Далее полотно прикреплялось на уже постоянное место, которое находилось у кровати супругов. После к березе привязывали ритуальные вареные бедро и голень барана в знак пожелания семейного благополучия. По отношению к человеку, который открыл занавес, молодая соблюдала традицию избегания встреч любым способом.

Традиция с открытием полотна показывала, что невеста принята в род мужа. На смотрины собирался народ села или города. Далее начинался еще один этап ритуальных игр, который назывался сойкониш. После чего проводилось благословления молодой пары – башпаады, который символизировал сакральную привязку молодых к своему новому очагу как хозяев.

На свадьбе соблюдались не только особые правила рассадки гостей, но и их поведения. В первый день торжества невеста должна была угостить гостей чаем и молоком, который приготовила сама. Помощь жениха заключалась в подготовке дров, подношении воды и поддержании огня. Далее устраивались еще несколько ритуальных игр, суть одной из которых заключалась в том, чтобы заставить визжать пса. На торжестве со стороны девушки из родни могла быть только мама. После пира, в разгар праздника, родня жениха шла в гости к семье невесты, неся с собой дары в виде баранины или конины. Ритуал носит название белькенчек тюжюрип и является логическим продолжением церемонии плетения кос.

Если сватовство до свадьбы происходило у жениха в доме, то церемония белькенчек организовывалась в доме девушки. На церемонию родня со стороны жениха должна была взять с собой арчын, а также 2 тажура с молоком и с аракой и шалта. Родню встречать во дворе было не принято, потому они входили в дом, где самый старший сват молоком благословлял огонь и родню девушки. Гостей угощали молоком, которое они передавали молодой паре.

Далее родня жениха вносили заднюю часть туши барана. Мясо сопровождалось дополнением в виде тажура аракы. На подносе или блюде из дерева матери девушки подавали грудную часть, а бедро и таз – отцу и прочей родне. В роли шалта выступали чай, сладости и прочие виды десертов и угощений. Традиционно хозяева по паре щепоток даров бросали или даровали огню. Эмчек тажуур дарили матери девушки, а отцу тажур с аракой. После чего начиналось застолье, символизирующее принятие родней невесты новой семьи. Перед церемонией было принято повязывать пояса.

При долгой дороге сваты отправлялись обратно в день прибытия. С собой они забирали остаток приданного девушки. На следующий день свадьбы гостей также обильно потчевали. Для этого забивалась кобылица, достигшая двухлетнего возраста, и проводился байтал баш — пир на второй день после свадьбы. Как дополнение подавались прочие мясные блюда из свежего забитого скота.

Если у молодой девушки было менее двух детей в семье, ей было не положено сидеть в кругу старших родственников и пить аракы. Считалось позорным явлением напиться допьяна на свадьбе. Тех, кто не знал меры, заворачивали в войлок. На небольшом отрезке пути домой хозяева сопровождали гостей и, если дорога была дальней, делали несколько привалов с угощениями.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Численность

Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:

алтайцы Республика Доля
Улаганский МР Алтай 77,1
Онгудайский МР Алтай 76,1
Усть-Канский МР Алтай 69,9
Шебалинский МР Алтай 45,3
Кош-Агачский МР Алтай 40,6
Чемальский МР Алтай 27,8
Усть-Коксинский МР Алтай 22,5
Горно-Алтайский ГО Алтай 22,3
Турочакский МР Алтай 19,3
Чойский МР Алтай 8,6
Майминский МР Алтай 6,9
Читайте также:  Венчание у мусульман: традиции проведения обряда по-мусульмански, что называется никах, обручение христианки и мусульманина в мечети, какие рекомендации дает ислам

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел., в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).

Современные алтайцы


Современные алтайцы говорят на различных диалектах алтайского языка, относящегося к восточной ветви тюркских языков. В середине XIX века глава Алтайской духовной миссии М. Глухарев разработал письменность на основе русского алфавита и на базе телеутского диалекта. С 1922 в основу алтайского литературного языка был положен диалект алтай-кижи.

Северные и южные алтайцы

В эгнографии отношении алтайцы делятся на 2 группы: северные (кумандинцы, тубалары, челканцы) и южные (телеуты, теленгиты, алтай-кижи, до середины XIX в. — телесы). Северные живут в горно-таежной зоне северо-восточного Алтая: тубалары — в верховьях Бии (бассейн рек Пыжа, Кокша, Иша), челканцы — реки Лебедь и Байгол, кумандинцы — по Бии (Республика Алтай, Красногорский, Солтонский, Бийский районы Алтайского края). Расселение южных: теленгиты — в бассйне рек Чуя и Аргут, по рекам Чулышману и Башкаусу; алтай-кижи — в бассейне рек Урсул, Чарыш, Кокса, Кан, среднее течение Катуни; телеуты — по рекам Майма и Черга (Республика Алтай), в Причумышье (Заринский, Кытмановский районы Алтайского края), по рекам Большому и Малому Бача (Беловский район Кемеровской обл.).

Алтайцы заметно различаются по антропологическим признакам, а до нач. XX в. — по роду хозяйсвенной деятельности. Северные алтайцы (устарев, «черновые татары») принадлежат к уральской контактной расе. Основой жизни алтайцев их были охота, рыболовство, ручное мотыжное земледелие, собирательство. Жили в постоянных поселениях. Носили одежду из холста. Южные алтайцы (устар. «ойроты», «белые калмыки») принадлежат к наиболее монголоидному центрально-азиатскому типу. Занимались кочевым и полукочевым скотоводством. Подсобные занятия: охота, земледелие, действовала несложная система оросит, каналов. Основной тип жилища — переносная войлочная юрта и конусообразный аил, традиционный вид одежды — овчинная шуба. Важную роль у всех племен играли выплавка железа и кузнечный промысел.

Юрта

Юрту на Алтае до сих пор ставят только по обычаям. Она шестиугольная, имеет треножник и тунук — дымовое отверстие, шанырак. Правая сторона юрты всегда женская, а левая — мужская.

Священные стихии Алтая

Традиционная алтайская кухня может показаться довольно необычной, хотя основные продукты для приготовления блюд – мясо и молоко. Ни один праздник на Алтае не обходится без араки, молочной воды. 

Её достаточно долго готовят на огне в специальной конструкции, напоминающей таз и бочку с выбитым дном. Арака – это алтайская хмельная сыворотка, поскольку по вкусу напоминает разбавленное молоко, а по крепости превосходит пиво.

Для алтайцев все стихии и явления, окружающие их, священны. И вода, и воздух, и земля находятся под покровительством сильных духов, которые вершат судьбы людей. И всё-таки, как мне кажется, наиболее почитаема у народов Алтая огненная стихия.  

Никого не удивит поступок хозяйки дома, бросающей в пламя очага выпечку и часть приготовленной пищи. Алтайцы верят, что огонь тоже необходимо «кормить», задабривать дарами и подношениями. 

Если вы хотите проникнуться алтайской культурой, послушайте песни местных народов. Музыка алтайцев – это истории и предания, колорит которым добавляют традиционные мелодии. Интересно, что для жителей Алтая песни – не развлечение, а своего рода молитва, обращённая к высшим силам. Слушали нередко ощущают состояние, близкое к трансу, войти в которое помогают алтайские напевы. 

Согласно поверьям, такие мелодии очищают душу и тело, позволяют человеку познать гармонию внутри себя и в единстве с окружающим миром. Я уверена, что такое искусство – это своеобразная медитация, которая за многие века превратилась в прекрасную музыку и песни-легенды о прошлых временах, героях и духах.

И сегодня алтайцы хранят шаманские ритуалы

Телеуты

Народ Севера, чей дом всегда располагался в предгорьях Алтая.
Культура телеутов – переплетение шаманизма, христианства и бурханизма. Традиционной религией считается шаманизм. И поэтому все шаманские обряды и культы существуют в настоящее время. В конце XIX века, с появлением православной церкви в сельском поселении, телеуты стали приобщаться к христианству. В их быт прочно вошли христианские праздники, а традиционные телеутские ритуалы приравняли к церковным датам.
Основным занятием телеутов является скотоводство: лошади и крупный рогатый скот.
Люди сохранили особенности своего рода в пошиве одежды и её украшении: туникообразные платья с красочно расшитым воротником. Дополняли всё это многоцветным, домотканым поясом и украшением.
Сохранили и семейные обряды. Поныне их свадьбы очень красочные и длятся несколько дней.

Кай кожон

Искусство особого мужского горлового пения, которое может ввести слушателей в транс. Чтобы его исполнять, нужно особое умение. Одна песня может длиться несколько суток и исполняется с помощью музыкальных инструментов: топшур или комус.

Поверья о болезнях, зверях и некоторые предрассудки.

Алтайцы словом тиргильдин называют переливы в воздухе во время рефракции, а также трепетание воздушной струи над пламенем костра. Лихорадка приписывается тому, что тиргильдин входить внутрь человека, или что человек своим дыханием втягивает его в себя, когда спит; тряска в лихорадке оттого и происходит, что тиргильдин трясется в человеке.

О кошмаре телеуты выражаются: гурмось тумалаб ят; для предотвращения кладут ножик или топор под постель. По другому показанию алтайца, узют курмось, душа покойника давит человека. У урянхайцев (тува) кошмар приписывается аза или адза; для отогнания адзы призывают кама, который камлает в юрте пред таловым прутом с «привязанными пятью цветами» (то есть, лоскутками или тесемочками пяти цветов). По другому показанию, нашептывают на землю и последнюю выбрасывают в двери.

У алтайцев бывает болезнь, похожая на детский молочник; алтайца названия для неё не имеют, а выражаются о ней посредством глагола: ылбраб. На губах выступают белые пузырьки и конец языка болит; становится затруднительно есть, пить горячее и говорить. Лечат купоросом.

От вереда, по-телеутски чийчан, по-урянхайски (тува) хатага, алтайцы прикладывают заячью шкуру, намазанную мылом.

Рану от пореза алтайцы лечат мозгом из заячьей кости.

…Алтайцы считают за грех убивать журавлей, как серых (турпна), так и другой вид (харкыра, Grus Virgo), ангыров (Vulpanser rutila), лебедей, тельгенов (род ястребов), голубей (кудай куш) и ласточек.

О мамонте ничего не знают ни алтайцы на Катуни и Чуе ни монголы.

Читайте также:  Дагестанская свадьба- дань традициям, обряды

Поверья о духах и о почитании священных гор, лесов и камней.

Все обитатели северной Монголии, как сами Монголы и Буряты, так и урянхайцы и алтайцы, населяют духами окружающий человека мир природы. Каждая долина, каждая гора имеет своего духа или хозяина, который по-алтайски называется ээзи (ту-ээзи —хозяин горы; су-ээзи—хозяин реки; ээлю—хозяева скал или пещер – Г.П.), по-дюрбютски—сабдык, по-бурятски—хат.

От этого хозяина места зависит пользование дарами природы; хозяин таёжных местностей дает улов зверей, хозяин степных—урожай скотских кормов. Это наш домовой, только ведению его подлежат не один двор, а целая долина или целая гора со многими на ней долинами, или, наконец, даже целая горная система. Человек обязан с почтением относиться к этим духам.

Бурят и алтаец, выехав на перевал, с которого он увидел новую долину, делает либацию духу этой новой долины, а если с ним нет ни вина, ни воды, он накладывает трубку, раскуривает и выбрасывает из неё зажженный табак на воздух. То же самое делается, если с перевала откроется вид на белок или высокую гору; иногда путник, если знает, что с дороги он не увидит уважаемой горы, сворачивает с пути, поднимается на одну из ближайших к дороге возвышенностей и там совершает поклонение горе, распростираясь на земле. Иногда в таких пунктах устраивается небольшое курение: наламывают можжевельнику и сжигают на камне, что называется сан или хан.

Г. Черский передавал мне, что ему, во время его разъездов кругом Байкала, не раз доводилось видать, как Бурят, выехав на перевал, приветствует хата новой долины; обычая снимать шапки и кланяться у Бурятов нет; поэтому бурят оттягивает только голову вперед по направлению к новой долине, трясет головой и улыбается, делая вид, как будто видит какое-то лицо, с которым свидание доставляет ему удовольствие. Хотя этим духам придаются фантастические плотские формы,— так, например, Дюрбют представляет иногда своего сабдыка с птичьим клювом, но в то же время представления об ээзи, сабдыках и хатах сливаются с самою природой; хозяин горы или долины и есть сама гора или долина.

…Священные горы, как алтайцы, так и улухемские урянхайцы, ознаменовывают устройством на их вершине обо из камней или хворосту, на который навешивается ялама; подобным горам молятся о зверином улове. Такие поклонные горы по-алтайски называются джаик-ту, по урянхайски ыдык-таг.

В русском Алтае, по сообщению г. Ядринцева, священными считаются следующие горы: 1) три горы Кесьпы или Тесьпы на р. Бие (им молятся, когда бывает горячка; 2) гора Ова, в 15 в. от улуса Елейского, 3) гора Бобырган на р. Бие; 4) гора Абыган в вершинах р. Абакана, по словам туземцев — о шести горбах; 5) гора Алтын-тау со скалами, носящими название сына и снохи (коледы); 6) гора Белуха, по-алтайски Учь-сюри; 7) гора Яик-ту, в Чуйских белках. В Урянхайской же земле, по собранным нами самими сведениям, одна ыдыкту лежит на левом берегу Хакема близ устья Седзена, а другая—против неё на противоположном берегу Хакема.

…Алтайские ээзи, монгольские сабдыки и бурятские хаты—благодетельные духи.

Г. Ядринцевым записаны следующие поверья черневых татар и алтайцев:

Черневые татары верят в существование злых духов аза; роме того, у них существуют для темных сил имена: шайтан, алмыс, каала, куремес, курюм-тертигры или тертигры-кугом, айна и четкер (последние два—слуги куремеса). Телесы не знают айна, а алтайцы не знают аза.

Ерлик-хан есть высший злой дух. Его же черневые татары называют аю или медвежья лапа. Прислужник его, по словам Кумандинцев, называется кебенек, у телеутов— янгыз-конек, в сказках он представляется хромым и кривым. Телеуты объясняют, что Ерлик и Ульгень прежде были ханами на земле и брали подать; теперь та же подать идет им жертвами. У телеутов есть еще в числе злых духов Кагар-хан.

Узют—мертвец, превратившийся в злого духа и причиняющий болезни; душа покойника три года насылает болезни.

Эрке, гарыш—домовой у черневых ттар. У алтайцев эжик сакчи—хозяин юрты.

У алтайцев есть верование о кривом чорте, который называется чулмыс; полный его титул: яныс костю (янгыс тысту, то есть, однозубый?) сокор караматыр, то есть, кривой черный богатырь Яныскостю.

На перекрестках дорог, перевалах и близ приторов происходит собрание чертей, «тургак»; оттого эти места опасны и, миновав их, ставят обо.

«Укокская принцесса»

«Укокская принцесса». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина
«Укокская принцесса». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина
«Укокская принцесса». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина
Эскизы татуировок «Укокской принцессы». Изображение предоставлено Национальным музеем имени А.В. Анохина

В 1993 году на плато Укок, на высоте более двух тысяч метров над уровнем моря, экспедиция Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН обнаружила захоронение. Археологи нашли мумию молодой женщины пазырыкской культуры скифского периода (V–III века до н. э.), которую журналисты назвали «Укокской принцессой». Из-за климатических условий и особенностей погребального сооружения в могиле образовалась линза вечной мерзлоты, которая и позволила мумии сохраниться на многие века.

От многих других подобных находок «принцессу» отличает богатая татуировка на теле. На левом плече женщины видно фантастическое животное: копытное с клювом грифона, рогами козерога и оленя, украшенными головками грифонов. Животное изображено с «перекрученным» туловищем. В такой же позе вытатуирован и баран с закинутой назад головой. У его задних ног сомкнулась пасть пятнистого барса с длинным закрученным хвостом. Татуировки также видны на частях фаланг пальцев обеих рук мумии.

В древности с помощью повторяющихся образов реальных и фантастических животных на тело человека наносился своеобразный текст, записывалась важная или даже сакральная информация. Такие татуировки могли указывать на роль человека в обществе, выделять воинов, жрецов, вождей племен, глав родов. Татуированные руки «Укокской принцессы» были знаком ее высокого социального статуса.

Вместе с мумией в захоронении обнаружили хорошо сохранившиеся одежду и обувь, посуду и лошадиную сбрую, а также украшения и ритуальные вещи. По особенностям одеяния и сопроводительным предметам археологи предположили, что женщина, погребенная в возрасте 25–28 лет, обладала неким особым даром и, вполне вероятно, при жизни была жрицей, предсказательницей или врачевательницей.

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.

Источники

  • https://psvadba.ru/altajskaya-svadba.html
  • https://school1208.ru/raznoe/altayskiy-narod-kul-tura-tradicii-i-obychai.html
  • https://weproject.media/articles/detail/kakie-traditsii-altaytsy-sokhranili-do-sikh-por-belkenchek-kyyra-buular-i-kay-kozhon/
  • https://musaget.ru/traditsii-altaytsev-hmelnaya-syvorotka-i-lenty-dlya-duhov/
  • https://aktru.info/narod-obychai
  • https://www.vtourisme.com/altaj/kultura/780-g-potanin-zametki-o-semejnom
  • https://www.maam.ru/detskijsad/konspekt-zanjatija-po-oznakomleniyu-s-okruzhayuschim-mirom-obychai-altaiskogo-naroda-starshaja-grupa-i-podgotovitelnaja-grupa.html
  • https://www.culture.ru/materials/253563/magicheskie-tradicii-narodov-altaya

[свернуть]
Ссылка на основную публикацию